미라 바이
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1. 개요
미라 바이는 1498년경 라자스탄에서 태어난 라토르 라지푸트 왕족 출신으로, 힌두교의 박티 운동 시대를 대표하는 시인이자 성자이다. 그녀는 크리슈나 신에 대한 헌신적인 사랑을 노래한 시를 다수 남겼으며, 그 시들은 오늘날까지도 인도에서 널리 불리고 있다. 미라는 결혼 후 시집에서 겪은 박해에도 불구하고 신앙을 지키며, 종교적 자유와 사랑을 추구하는 상징으로 여겨진다. 그녀의 삶은 다양한 영화, 드라마, 문학 작품의 소재가 되었으며, 인도 사회와 문화에 큰 영향을 미쳤다.
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| 미라 바이 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
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| 다른 이름 | 미라 미라 바이 자쇼다 (출생 이름) |
| 출생 이름 | 자쇼다 라오 라탄 싱 라토르 |
| 출생일 | 기원전 1498년경 |
| 출생지 | 쿠드키, 조드푸르 왕국 (현재의 라자스탄 주, 인도) |
| 사망일 | 기원전 1546년경 |
| 사망지 | 드와르카, 구자라트 술탄국 (현재의 구자라트 주, 인도) |
| 종교 | 힌두교 |
| 배우자 | 보즈라지 싱 시소디아(1516년 결혼, 1521년 사망) |
| 알려진 이유 | 시, 크리슈나에 대한 박티 |
| 존칭 접두사 | 산트 |
| 아버지 | 라탄 싱 |
| 직업 | |
| 직업 | 시인 |
| 언어 | |
| 사용 언어 | 라자스탄어 |
2. 생애
미라바이에 대한 주요 기록은 현재 남아 있지 않다. 학자들은 미라바이에 대해 언급하는 2차 문헌을 통해 그녀의 전기를 추적하고 있다.
미라바이는 라토르 라지푸트 왕족 출신으로, 쿠드키(현재 비와르 지구 라자스탄)에서 태어나 메르타에서 어린 시절을 보냈다. 라탄 싱 라토르의 딸이자 메르타의 라오 두다지의 손녀였다.[12][13]
1516년, 메와르의 왕세자 보지 라지와 마지못해 결혼했다.[14][15] 그러나 남편은 1518년 델리 술탄국과의 전쟁에서 부상을 입었고, 1521년 전투 부상으로 사망했다. 아버지와 시아버지(라나 상가)는 바부르와의 칸와 전투에서 패배한 지 며칠 만에 사망했다.[13]
라나 상가 사후, 비크람 싱이 메와르의 통치자가 되었다. 전설에 따르면, 시가족은 미라에게 독이 든 잔을 주거나 뱀이 든 바구니를 보내는 등 여러 차례 암살을 시도했으나, 미라는 기적적으로 살아남았다.[2][14][8] 또 다른 전설에서는 비크람 싱이 그녀에게 자살을 요구했고, 그녀가 그렇게 하려고 할 때 물 위를 떠다녔다고 한다.[16]
다른 이야기에 따르면, 미라 바이는 메와르 왕국을 떠나 순례 여행을 떠났다. 마지막 해를 드와르카 또는 브린다반에서 보냈는데, 전설에 따르면 1547년 크리슈나 우상과 합쳐져 사라졌다고 한다.[1][2] 학자들은 역사적 증거 부족으로 이러한 기적에 대해 의문을 제기하지만, 미라가 크리슈나에게 헌신하고, 노래를 작곡했으며, 박티 운동 시대의 중요한 시인이자 성자였다는 점은 널리 인정한다.[2][16][19]
2014년 기준으로 미라를 언급하는 가장 오래된 세 기록[17]은 모두 17세기에 작성되었으며, 미라가 사망한 지 150년이 지나지 않아 작성되었다. 이 기록들에는 어린 시절, 보지라지와의 결혼, 박해에 대한 자세한 내용은 언급되지 않는다.[18] 낸시 마틴-커쇼는 미라가 받은 박해가 종교적, 사회적 관습 때문이 아니라 라지푸트 왕국과 무굴 제국 간의 정치적 혼란과 군사적 갈등 때문일 가능성이 높다고 주장한다.
2. 1. 탄생과 유년 시절
미라바이는 라토르 라지푸트 왕족 출신으로, 쿠드키(현재 비와르 지구 라자스탄)에서 태어나 메르타에서 어린 시절을 보냈다. 라지푸트는 무예를 숭상하고 무인으로서 자긍심이 높은 종족으로, 씨족 결합이 강하고 씨족 단위로 크고 작은 왕국을 이루었다.[59] 미라바이는 라탄 싱 라토르의 딸이자 메르타의 라오 두다지의 손녀였다.[12][13] 1498년경 라자스탄 주 팔리 지구 쿠다키에서 태어난[58] 미라바이는 메르타 왕가의 공주였다. 어머니 비르 쿠마리는 미라바이가 태어난 지 얼마 되지 않아 세상을 떠났고, 크리슈나 신앙심이 깊은 할아버지 밑에서 자랐다.[60] 소녀 시절에 승마, 음악, 궁술, 종교, 행정을 배웠다.[61]2. 2. 결혼과 시련
미라 바이는 라토르 라지푸트 왕족 출신으로, 쿠드키(현 비와르 지구 라자스탄)에서 태어나 메르타에서 어린 시절을 보냈다. 그녀는 라탄 싱 라토르의 딸이자 메르타의 라오 두다지의 손녀였다.[12][13] 라지푸트의 작은 왕국 메르타 왕가 출신의 공주였으며, 그녀가 태어난 라지푸트족은 무예를 숭상하고 무인으로서 자긍심이 높은 종족으로 씨족적 결합이 강하고 씨족 단위로 크고 작은 왕국이 세워져 있었다.[59]1516년, 미라는 메와르의 왕세자 보지 라지와 마지못해 결혼했다.[14][15] 소녀 시절 승마, 음악, 궁술, 종교, 행정을 배웠으며, 라지푸트의 당시 강국인 치토르가르에 도읍을 둔 메와르 왕국의 황태자 보지라지와 결혼했으나 얼마 지나지 않아 황태자는 전사했다.[61] 그녀의 남편은 1518년 델리 술탄국과의 전쟁에서 부상을 입었고, 1521년 전투 부상으로 사망했다.[13]
1527년 시아버지인 메와르 국왕 라나 상가는 라지푸트의 여러 왕을 이끌고 카누아에서 무굴 제국의 바부르와 싸워 크게 패했다.[62] 이 전투에서 미라의 아버지는 전사했고, 라나 상가는 중상을 입고 이듬해 사망했다. 그녀의 아버지와 시아버지(라나 상가)는 바부르와의 칸와 전투에서 패배한 지 며칠 만에 사망했다.[13]
라나 상가가 죽은 후, 비크람 싱이 메와르의 통치자가 되었다. 전설에 따르면, 그녀의 시가족은 여러 번 그녀를 암살하려 했다. 여기에는 미라에게 독이 든 잔을 꿀물이라고 속여 보내거나, 꽃 대신 뱀이 든 바구니를 보내는 것이 포함되었다.[2][14] 성인전 전설에 따르면, 뱀은 기적적으로 크리슈나 우상이나 꽃 화환이 되면서 그녀는 어떤 경우에도 해를 입지 않았다.[8][14] 또 다른 전설에서는 비크람 싱이 그녀에게 자살을 요구했고, 그녀가 그렇게 하려고 할 때 물 위를 떠다녔다고 한다.[16]
실의에 빠진 미라는 친가에서 어릴 때부터 익숙했던 크리슈나 신앙으로 깊이 귀의하여, 크리슈나 신을 열렬히 숭배하는 시를 잇따라 지었다. 이는 죽은 남편을 크리슈나에 겹쳐서 생각했기 때문이라고 한다. 황태자와의 사이에 아이가 없었던 데다가, 뒤를 봐줄 아버지와 시아버지를 잃은 미라는 시가 안에서 고립되어 여러 박해를 받게 되었다.[63]
다른 이야기에서는 미라 바이가 메와르 왕국을 떠나 순례 여행을 떠났다고 한다.
2. 3. 신앙과 순례
미라에 대한 주요 기록은 남아 있지 않아, 학자들은 2차 문헌을 통해 그녀의 생애를 추적하고 있다.미라바이는 라토르 라지푸트 왕족 출신으로, 쿠드키(현재 비와르 지구 라자스탄)에서 태어나 메르타에서 어린 시절을 보냈다. 그녀는 라탄 싱 라토르의 딸이자 메르타의 라오 두다지의 손녀였다.[12][13]
1516년, 미라는 메와르의 왕세자 보지 라지와 결혼했으나, 남편은 1518년 델리 술탄국과의 전쟁에서 부상을 입고 1521년에 사망했다. 아버지와 시아버지(라나 상가)도 바부르와의 칸와 전투에서 패배한 후 사망했다.[13]
라나 상가 사후, 비크람 싱이 메와르의 통치자가 되었다. 전설에 따르면, 시가족은 미라에게 독이 든 잔을 주거나 뱀이 든 바구니를 보내는 등 여러 차례 암살을 시도했으나, 미라는 기적적으로 살아남았다.[2][14][8] 악바르 황제가 탄센과 함께 미라를 방문했다는 전설도 있지만, 학자들은 사실이 아닐 가능성이 높다고 본다.[16] 라비다스가 그녀의 구루였다는 이야기도 있지만, 역사적 증거는 없다.[16][42]
미라를 언급하는 가장 오래된 세 기록[17]은 모두 17세기에 작성되었으며, 그녀가 사망한 지 150년이 지나지 않아 작성되었다. 이 기록들에는 그녀의 어린 시절, 결혼, 박해에 대한 자세한 내용은 언급되지 않는다.[18] 낸시 마틴-커쇼는 미라가 받은 박해가 종교적, 사회적 관습 때문이 아니라 라지푸트 왕국과 무굴 제국 간의 정치적 혼란과 군사적 갈등 때문일 가능성이 높다고 주장한다.
다른 이야기에 따르면, 미라 바이는 메와르 왕국을 떠나 순례를 떠났다. 그녀는 마지막 해를 드와르카 또는 브린다반에서 보냈으며, 전설에 따르면 1547년 크리슈나 신상과 합쳐져 사라졌다고 한다.[1][2] 학자들은 기적에 대해 의문을 제기하지만, 미라가 크리슈나에게 헌신하고, 노래를 작곡했으며, 박티 운동 시대의 중요한 시인이자 성자였다는 점은 널리 인정한다.[2][16][19]
1498년경 인도 북부 라자스탄 주 팔리 지구 쿠다키에서 태어난[58] 미라는 라지푸트의 작은 왕국 메르타 왕가의 공주였다. 그녀가 태어난 라지푸트족은 무예를 숭상하고 무인으로서 자긍심이 강했으며, 씨족적 결합이 강한 종족이었다.[59] 미라는 어머니가 일찍 돌아가셨기 때문에 크리슈나 신앙심이 깊은 할아버지 밑에서 자랐다.[60] 소녀 시절, 미라는 승마, 음악, 궁술, 종교, 행정을 배웠으며, 메와르 왕국의 황태자 보지라지와 결혼했다. 그러나 얼마 지나지 않아 황태자는 전사했다.[61] 1527년 시아버지인 라나 상가는 무굴 제국의 바부르와 카누아에서 싸워 패배했고, 이 전투에서 미라의 아버지도 전사했다. 라나 상가는 중상을 입고 이듬해 사망했다.[62] 실의에 빠진 미라는 크리슈나 신앙에 귀의하여 크리슈나를 열렬히 숭배하는 시를 지었다. 남편을 잃고, 아버지와 시아버지마저 잃은 미라는 시가에서 고립되어 박해를 받았다.[63] 미라는 치토르가르를 떠나 수행자가 되었고, 친정인 메라타국으로 돌아간 후 크리슈나의 성지 브린다반으로 이주했다. 최종적으로 드와르카에 도착하여 1546년경 그곳에서 사망했다.[64] 그녀의 마지막에 대해서는 크리슈나 신상에 흡수되었다는 등의 여러 전설이 전해진다.
2. 4. 사망
미라바이는 1516년 메와르의 왕세자 보지 라지와 마지못해 결혼했다.[14][15] 1518년 남편은 델리 술탄국과의 전쟁에서 부상을 입었고, 1521년 전투 부상으로 사망했다. 미라바이의 아버지와 시아버지(라나 상가)는 바부르와의 칸와 전투에서 패배한 지 며칠 만에 사망했다.[13]라나 상가가 죽은 후, 비크람 싱이 메와르의 통치자가 되었다. 대중적인 전설에 따르면, 시가족은 여러 번 그녀를 암살하려 했다.[2][14]
다른 이야기에 따르면, 미라 바이는 메와르 왕국을 떠나 순례 여행을 떠났다. 그녀는 마지막 해를 드와르카 또는 브린다반에서 보냈는데, 전설에 따르면 1547년 형제에 의해 독살된 후 기적적으로 크리슈나 우상과 합쳐져 사라졌다고 한다.[1][2]
1527년 시아버지인 메와르 국왕 라나 상가는 라지푸트의 여러 왕을 이끌고 카누아에서 무굴 제국의 바부르와 싸워 크게 패했다.[62] 실의에 빠진 미라바이는 친가에서 어릴 때부터 익숙했던 크리슈나 신앙으로 깊이 귀의하여, 크리슈나 신을 열렬히 사랑하고 숭배하는 시를 잇따라 지었다. 황태자와의 사이에 아이가 없었던 데다가, 뒤를 봐줄 아버지와 시아버지를 잃은 미라바이는 시가 안에서 고립되어 여러 박해를 받게 되었다.[63] 치토르가르를 떠나 수행자가 된 미라바이는 친가인 메라타국으로 돌아간 후 크리슈나 신의 성지 브린다반으로 이주했고, 최종적으로 크리슈나와 관련된 땅인 드와르카에 도착하여 1546년경 그곳에서 사망했다.[64] 그녀의 마지막에 대해서는, 신앙하는 크리슈나의 신상에 흡수되었다는 등, 여러 전설이 전해지고 있다.
3. 시와 사상
미라 바이의 시는 대부분 크리슈나에 대한 헌신적인 사랑을 노래하며, 철학적인 의미를 담고 있다.[21] 시에서 크리슈나는 요기이자 연인으로 묘사되며, 미라 자신은 그와 영적인 결합을 꿈꾸는 요기니로 나타난다.[9] 미라의 시는 크리슈나를 향한 사랑, 경배, 이별의 슬픔, 세속적인 삶에 대한 불만을 표현하며,[13] 열정, 반항, 갈망, 기쁨, 황홀경 등 다양한 감정을 담아 크리슈나를 향한 완전한 헌신을 보여준다.[26] 대표적인 작품으로는 '''"파요지 마인 람 라탄 단 파요"''' (पायो जी मैंने राम रतन धन पायो|나는 신의 이름이라는 풍요로움을 얻었네hi)가 있다.[22][23]
미라의 시는 라자스탄어로 쓰인 서정적인 ''파다''(운율을 가진 구절) 형식이며,[16] 주로 ''마트릭'' (음절) 시구로 구성된다. ''파다''에는 ''라가''라는 멜로디를 붙여 노래로 불렀다.[13] 수천 편의 시가 그녀의 작품으로 알려져 있지만, 실제로 미라 바이가 직접 쓴 작품이 어느 정도인지는 학자들 사이에서 의견이 분분하다. 그녀가 살았던 시대의 시 원고는 남아 있지 않으며, 가장 오래된 기록은 그녀가 사라진 지 150년이 넘은 18세기 초의 것이다.[9]
미라는 크리슈나 신앙을 중심으로 하는 북부 인도의 박티 운동 시인들과 함께 언급된다. 힌두교에서 브라만 중심의 제사 의식과 달리, 박티는 신에 대한 헌신적인 사랑을 통해 구원을 얻을 수 있다는 믿음으로, 카스트 제도와 상관없이 널리 퍼졌다.[65][66] 미라 바이는 힌두교 박티 운동의 상징적인 인물이며, 그녀의 시와 노래는 오늘날까지도 인도 민중들에게 널리 사랑받고 있다.[67]
라자스탄 주 치토르가르 지구의 미라 사원 앞에는 구루 라비다스의 발자국이 새겨진 차트리(정자)가 있는데,[30][31] 전설에 따르면 라비다스는 미라 바이의 "구루"였다고 한다.[32][33] 미라 바이는 구루 라비다스에게 헌정하는 노래를 짓기도 했다.[34]
아디 그란트가 1604년에 편찬될 당시, 미라 바이의 작품을 포함한 필사본이 만들어졌으나 시크교 구루들에 의해 정식 판본에는 포함되지 않았다.[35][36][37][38] 1693년에 완성된 구루 고빈드 싱의 저작으로 알려진 ''프렘 암보드 포티(Prem Ambodh Pothi)''에는 미라 바이가 16명의 중요한 박티 운동 성인 중 한 명으로 언급되며, 그녀의 시가 포함되어 있다.[39]
3. 1. 크리슈나 신앙
미라 바이의 많은 작품들은 오늘날에도 인도에서 주로 크리슈나를 향한 헌신적인 노래(''바잔'')로 불리고 있으며, 거의 모든 작품에 철학적 의미가 담겨 있다.[21] 그녀의 시는 크리슈나에 대한 그녀의 사랑, 경배, 그리고 그로부터의 이별, 세상에 대한 그녀의 불만을 묘사한다.[13] 그녀의 가장 인기 있는 작품 중 하나는 '''"'''파요지 마인 람 라탄 단 파요" (पायो जी मैंने राम रतन धन पायो।|나는 신의 이름의 풍요로움을 받았다hi)이다.[22][23] 미라의 시는 라자스탄어로 쓰인 서정적인 ''파다''(미터법 구절)이다.[16]
수천 개의 구절이 그녀의 것으로 여겨지지만, 학자들은 그 중 실제로 미라 자신이 쓴 것이 얼마나 되는지에 대해 의견이 분분하다.[24] 그녀 시대의 시 원고는 남아 있지 않으며, 그녀의 것으로 여겨지는 두 편의 시가 실린 가장 오래된 기록은 그녀가 1547년에 전설적으로 사라진 지 150년이 넘은 18세기 초의 것이다.[9]
그녀의 시에서 크리슈나는 요기이자 연인이며, 그녀 자신은 영적인 결혼의 행복 속에서 그의 곁을 차지할 준비가 된 요기니이다.[9] 미라의 스타일은 열정적인 분위기, 반항, 갈망, 기대, 기쁨과 황홀경을 결합하며, 항상 크리슈나를 중심으로 한다.[26]
미라는 크리슈나와의 개인적인 관계를 그녀의 연인, 신, 그리고 산을 들어 올리는 자로 이야기한다. 그녀의 시의 특징은 완전한 헌신이다.
미라는 종종 크리슈나를 이야기하는 북부 산트 박티와 함께 분류된다.
라자스탄 주 치토르가르 지구에 있는 미라 사원 앞에는 라비다스의 발자국이 새겨진 작은 '''차트리'''(정자)가 있다.[30][31] 전설에 따르면 그는 또 다른 주요 바크티 운동 시인인 미라바이의 "구루"였다고 한다.[32][33]
미라 바이 여왕은 그녀의 구루로 그를 언급하며 구루 라비다스에게 헌정하는 노래를 지었다.
> 사드구루 산트 밀레 라비다스
> 미라 데바키 카레 반다나 아스
> 진 체탄 카야 단 바가반 라비다스
>
> "나는 산트 라비다스 형태의 구루를 얻었고, 이를 통해 삶의 성취를 얻었다."[34]
아디 그란트가 1604년에 편찬되었을 때, 이 텍스트의 사본은 구루 아르잔의 지시를 받아 라호르로 가서 제본을 하라는 지시를 받은 시크교도 바이 반노에게 주어졌다. 그러면서 그는 미라 바이의 작품을 포함한 필사본을 만들었다. 이러한 무단 추가는 시크교 구루들이 표준화된 성경 판본에 포함하는 것을 거부했기 때문에 포함되지 않았다.[35][36][37][38]
1693년에 완성된 구루 고빈드 싱의 저작으로 알려진 ''프렘 암보드 포티(Prem Ambodh Pothi)''는 16명의 역사적인 ''박티 성인'' 중 한 명으로, 시크교에 중요한 인물로 미라 바이의 시를 포함하고 있다.[39]
힌두교에는 사제 계급인 브라만이 주관하는 다양한 제사, 난해하고 심오한 교리를 가진 각 학파가 존재하지만, 이는 일반 서민들이 접근하기 어려운 부분이다. 그러나 일반인들도 신에게 현세와 내세의 가호를 구하는 마음은 변함없이 존재했고, 10세기경부터 남인도를 중심으로 "바크티"가 확산되었다.[65] 바크티는 "신에 대한 사심 없는 절대적인 귀의를 나타내는 하나의 삶의 방식"으로 여겨지며, 경건한 신앙심이 구원을 가져오고, 출생이나 카스트와는 관계가 없다고 여겨졌다.[66] 힌두교에서는 하층 계급으로 여겨지는 여성 미라 바이의 작품은 크리슈나 신앙 문학의 중요한 부분을 차지하며, 오늘날에도 시와 찬가는 민중들 사이에서 널리 애창되고 있다. 또한, 힌두교의 바크티 운동의 상징이며 성인이다.[67]
3. 2. 언어와 형식
미라 바이의 많은 작품들은 오늘날에도 인도에서 주로 크리슈나를 향한 헌신적인 노래(''바잔'')로 불리고 있으며, 거의 모든 작품에 철학적 의미가 담겨 있다.[21] 그녀의 시는 크리슈나에 대한 그녀의 사랑, 경배, 그리고 그로부터의 이별, 세상에 대한 그녀의 불만을 묘사한다.[13] 그녀의 가장 인기 있는 작품 중 하나는 '''"'''파요지 마인 람 라탄 단 파요" (पायो जी मैंने राम रतन धन पायो।, "나는 신의 이름의 풍요로움을 받았다")이다.[22][23] 미라의 시는 라자스탄어로 쓰인 서정적인 ''파다'' (미터법 구절)이다.[16] 그녀의 ''파다''에는 여러 운율이 사용되지만, 가장 흔히 발견되는 운율은 ''마트릭'' (음절) 시구이다. 이러한 ''파다''에는 ''라가'' 또는 멜로디가 부여되어 노래를 부를 수 있다.[13]수천 개의 구절이 그녀의 것으로 여겨지지만, 학자들은 그 중 실제로 미라 자신이 쓴 것이 얼마나 되는지에 대해 의견이 분분하다.[24] 그녀 시대의 시 원고는 남아 있지 않으며, 그녀의 것으로 여겨지는 두 편의 시가 실린 가장 오래된 기록은 그녀가 1547년에 전설적으로 사라진 지 150년이 넘은 18세기 초의 것이다.[9] 미라의 시는 19세기의 필사본에 가장 방대하게 수집되어 있다. 시의 진정성을 확립하기 위해 학자들은 다른 필사본에 미라가 언급된 것, 시의 스타일, 언어 및 형식과 같은 다양한 요소를 살펴보았다.[9][26] 존 스트라톤 홀리(John Stratton Hawley)는 "미라바이의 시에 대해 이야기할 때, 항상 수수께끼의 요소가 있습니다. [...] 우리가 인용하는 시와 역사적 미라 사이에 실제 관계가 있는지에 대한 의문은 항상 남아있을 것입니다."라고 주의한다.[27]
그녀의 시에서 크리슈나는 요기이자 연인이며, 그녀 자신은 영적인 결혼의 행복 속에서 그의 곁을 차지할 준비가 된 요기니이다.[9] 미라의 스타일은 열정적인 분위기, 반항, 갈망, 기대, 기쁨과 황홀경을 결합하며, 항상 크리슈나를 중심으로 한다.[26]
미라는 크리슈나와의 개인적인 관계를 그녀의 연인, 신, 그리고 산을 들어 올리는 자로 이야기한다. 그녀의 시의 특징은 완전한 헌신이다.
미라는 종종 크리슈나를 이야기하는 북부 산트 박티와 함께 분류된다.
3. 3. 주요 작품
미라 바이의 많은 작품들은 오늘날에도 인도에서 주로 크리슈나를 향한 헌신적인 노래(''바잔'')로 불리고 있으며, 거의 모든 작품에 철학적 의미가 담겨 있다.[21] 그녀의 시는 크리슈나에 대한 사랑, 경배, 그로부터의 이별, 세상에 대한 불만을 묘사한다.[13] 가장 인기 있는 작품 중 하나는 '''"'''파요지 마인 람 라탄 단 파요" (पायो जी मैंने राम रतन धन पायो।|나는 신의 이름의 풍요로움을 받았다hi)이다.[22][23] 미라의 시는 라자스탄어로 쓰인 서정적인 ''파다'' (미터법 구절)이다.[16] ''파다''에는 여러 운율이 사용되지만, 가장 흔히 발견되는 운율은 ''마트릭'' (음절) 시구이다. 이러한 ''파다''에는 ''라가'' 또는 멜로디가 부여되어 노래를 부를 수 있다.[13] 수천 개의 구절이 그녀의 것으로 여겨지지만, 학자들은 그 중 실제로 미라 자신이 쓴 것이 얼마나 되는지에 대해 의견이 분분하다.[24] 그녀 시대의 시 원고는 남아 있지 않으며, 그녀의 것으로 여겨지는 두 편의 시가 실린 가장 오래된 기록은 그녀가 1547년에 전설적으로 사라진 지 150년이 넘은 18세기 초의 것이다.[9]
1604년에 아디 그란트가 편찬되었을 때, 시크교도 바이 반노는 구루 아르잔의 지시를 받아 라호르로 가서 제본을 했다. 그러면서 그는 미라 바이의 작품을 포함한 필사본을 만들었으나, 시크교 구루들이 표준화된 성경 판본에 포함하는 것을 거부했기 때문에 이 필사본은 포함되지 않았다.[35][36][37][38]
1693년에 완성된 구루 고빈드 싱의 저작으로 알려진 ''프렘 암보드 포티(Prem Ambodh Pothi)''는 16명의 역사적인 ''박티 성인'' 중 한 명으로, 시크교에 중요한 인물로 미라 바이의 시를 포함하고 있다.[39]
미라 바이는 구루 라비다스에게 헌정하는 노래를 짓기도 했다.[34]
- 라그 고빈드
- 고빈드 티카
- 라그 소라타
- 미라 키 말하르
- 미라 파다발리
- 나르시 지 카 마야라
- 『미라 바이 번역 시집 - 크리슈나 찬미가집』, 미리아 역 (세이운샤 2005년)
4. 영향과 평가
학자들은 미라 바이가 인도 역사에서 종교적 갈등이 만연했던 박티 운동의 중심 시인이자 성자 중 한 명이었다는 것을 인정한다. 그러나 미라가 그 이후 사회적 상상의 전형적인 투영이었는지에 대해서는 의문을 제기하며, 그녀가 사람들의 고통과 대안에 대한 열망의 상징이 되었다고 본다.[40]
미라의 지속적인 영향력은 그녀의 자유에 대한 메시지, 크리슈나에 대한 헌신, 영적 믿음을 추구하려는 결의와 권리, 그리고 그녀의 박해에 대한 메시지였다.[40][41] 그녀는 인도 문화에서 "옳은 것을 옹호하고 신념을 굳게 지키기 위해 고통받는" 사람으로 나타났으며, 인간 사이 또는 인간과 신 사이의 "사랑을 특징짓는 모든 감정의 범위"를 표현하는 사랑의 언어로 그렇게 한다.[42]
힌두교에서 브라만이 주관하는 제사나 교리는 일반 서민들이 접근하기 어려웠다. 그러나 10세기경부터 남인도를 중심으로 "바크티"가 확산되었고,[65] 바크티는 신앙심이 구원을 가져오고 출생이나 카스트와는 관계가 없다고 여겨졌다.[66] 힌두교에서 하층 계급으로 여겨지는 여성 미라 바이의 작품은 크리슈나 신앙 문학의 중요한 부분을 차지하며, 오늘날에도 널리 애창되고 있다. 또한, 힌두교의 박티 운동의 상징이며 성인이다.[67]
4. 1. 인도 사회에 미친 영향
학자들은 미라 바이가 인도 역사에서 종교적 갈등이 만연했던 박티 운동의 중심 시인이자 성자 중 한 명이었다는 것을 인정한다. 그러나 그들은 동시에 미라가 그 이후 사회적 상상의 전형적인 투영이었는지에 대해 의문을 제기하며, 그곳에서 그녀는 사람들의 고통과 대안에 대한 열망의 상징이 되었다.[40]미라의 지속적인 영향력은 부분적으로 그녀의 자유에 대한 메시지, 크리슈나에 대한 헌신과 그녀가 이끌린 영적 믿음을 추구하려는 그녀의 결의와 권리, 그리고 그녀의 박해에 대한 메시지였다.[40][41] 에드윈 브라이언트는 인도 문화에서 그녀의 호소력과 영향력은 그녀가 전설과 시를 통해 "옳은 것을 옹호하고 그녀의 신념을 굳게 지키기 위해 고통받는" 사람으로 나타난 것에서 비롯되었지만, 그녀는 인간 사이 또는 인간과 신 사이의 "사랑을 특징짓는 모든 감정의 범위를" 표현하는 말과 함께 사랑의 언어로 그렇게 한다고 썼다.[42]
힌두교에는 사제 계급인 브라만이 주관하는 다양한 제사, 난해하고 심오한 교리를 가진 각 학파가 존재하지만, 이는 일반 서민들이 접근하기 어려운 부분이다. 그러나 일반인들도 신에게 현세와 내세의 가호를 구하는 마음은 변함없이 존재했고, 10세기경부터 남인도를 중심으로 "바크티"가 확산되었다.[65] 바크티는 "신에 대한 사심 없는 절대적인 귀의를 나타내는 하나의 삶의 방식"으로 여겨지며, 경건한 신앙심이 구원을 가져오고, 출생이나 카스트와는 관계가 없다고 여겨졌다.[66] 힌두교에서 하층 계급으로 여겨지는 여성 미라 바이의 작품은 크리슈나 신앙 문학의 중요한 부분을 차지하며, 오늘날에도 시와 찬가는 민중들 사이에서 널리 애창되고 있다. 또한, 힌두교의 박티 운동의 상징이며 성인이다.[67]
4. 2. 현대적 재조명
학자들은 미라가 인도 역사에서 종교적 갈등이 만연했던 박티 운동의 중심 시인 성자 중 한 명이었다는 것을 인정한다. 그러나 그들은 동시에 미라가 그 이후 사회적 상상의 전형적인 투영이었는지에 대해 의문을 제기하며, 그곳에서 그녀는 사람들의 고통과 대안에 대한 열망의 상징이 되었다.[40] 디르크 비만은 파리타 묵타의 말을 인용하여 다음과 같이 말한다.
미라의 지속적인 영향력은 부분적으로 그녀의 자유에 대한 메시지, 크리슈나에 대한 헌신과 그녀가 이끌린 영적 믿음을 추구하려는 그녀의 결의와 권리, 그리고 그녀의 박해에 대한 메시지였다.[40][41] 에드윈 브라이언트가 쓴 바와 같이, 인도 문화에서 그녀의 호소력과 영향력은 그녀가 전설과 시를 통해 "옳은 것을 옹호하고 그녀의 신념을 굳게 지키기 위해 고통받는" 사람으로 나타난 것에서 비롯되었지만, 그녀는 인간 사이 또는 인간과 신 사이의 "사랑을 특징짓는 모든 감정의 범위를" 표현하는 말과 함께 사랑의 언어로 그렇게 한다.[42]
5. 대중문화
메르타 시에 있는 미라 마할은 조각품, 그림, 전시물, 그늘진 정원을 통해 미라바이의 이야기를 전하는 박물관이다.[53]
5. 1. 영화
M. S. Subbulakshmi가 주연을 맡은 타밀어 영화 ''Meera''(1945)와 굴자르가 연출하고 배우 Hema Malini가 미라를 연기한 힌디어 영화 ''Meera''(1979)를 포함하여 미라 바이의 삶을 다룬 두 편의 유명한 영화가 인도에서 제작되었다.[54] 이 외에도 미라 바이의 삶을 다룬 인도 영화로는 Kanjibhai Rathod의 ''Meerabai''(1921), Dhundiraj Govind Phalke의 ''Sant Mirabai''(1929), Debaki Bose의 ''Rajrani Meera''/''Meerabai''(1933), T. C. Vadivelu Naicker와 A. Narayanan의 ''Meerabai''(1936), Baburao Painter의 ''Sadhvi Meerabai''(1937), Y. V. Rao의 ''Bhakta Meera''(1938), Narasimha Rao Bhimavarapu의 ''Meerabai''(1940), Ellis Dungan의 ''Meera''(1947), Baburao Patel의 ''Matwali Meera''(1947), W. Z. Ahmed의 ''Meerabai''(1947), Nanabhai Bhatt의 ''Meerabai''(1947), Prafulla Roy의 ''Girdhar Gopal Ki Mira''(1949), G. P. Pawar의 ''Raj Rani Meera''(1956), ''Meera Shyam''(1976), 그리고 Vijay Deep의 ''Meera Ke Girdhar''(1992)가 있다.[54]2002년, 인도 영화 감독 안잘리 판자비는 미라에 관한 다큐멘터리 영화 ''그녀에 대해 내가 아는 몇 가지''를 공개했다.[50]
5. 2. 드라마
존 하비슨은 블라이의 번역을 자신의 작품 ''미라바이 송''에 맞춰 각색했다.1997년 키란 나가르카르는 소설 ''Cuckold''를 썼으며, 이 소설에서 미라 바이는 주요 등장인물 중 하나로 묘사되었다.
2002년, 인도 영화 감독 안잘리 판자비는 미라에 관한 다큐멘터리 영화 ''그녀에 대해 내가 아는 몇 가지''를 공개했다.[50]
2009년, 미라 바이의 삶은 그녀에게 귀속된 몇몇 잘 알려진 바잔에 대한 오리지널 작곡을 바탕으로 한 음악 앨범 ''미라—연인…''에서 뮤지컬 스토리로 해석되었다.[51] 방글라데시 음악가 제임스는 자신의 노래 "미라바이"를 그녀에게 헌정했다.[52]
5. 3. 기타
- 작곡가 존 하비슨은 블라이의 번역을 자신의 작품 ''미라바이 송''에 맞춰 각색했다.
- 1997년 키란 나가르카르의 소설 ''Cuckold''는 미라바이가 주요 등장인물 중 한 명으로 묘사되었다.
- 2002년, 인도 영화 감독 안잘리 판자비는 미라에 관한 다큐멘터리 영화 ''그녀에 대해 내가 아는 몇 가지''를 공개했다.[50]
- 2009년, 미라 바이의 삶은 그녀에게 귀속된 몇몇 바잔에 대한 오리지널 작곡을 바탕으로 한 음악 앨범 ''미라—연인…''에서 뮤지컬 스토리로 해석되었다.[51]
- 방글라데시 음악가 제임스는 자신의 노래 "미라바이"를 그녀에게 헌정했다.[52]
- 메르타 시에 있는 미라 마할은 조각품, 그림, 전시물, 그늘진 정원을 통해 미라바이의 이야기를 전하는 박물관이다.[53]
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